question:请将“Folgende Widersprüche des postfordistischen Kapitalismus müssen besonders hervorgehoben werden: Erstens hat die technologische Entwicklung dazu geführt, dass geistige oder »immaterielle« Produkte eine immer größere Bedeutung erlangen. Die unmittelbare materielle Arbeit tritt zurück hinter der Entwicklung von Produktionsdesign und Steuerungsprogrammen. Die Verfügung über Wissen ist zu einem entscheidenden Instrument des unternehmerischen Konkurrenzkampfs geworden. Das steht hinter der These vom Übergang von der Industrie- zur »Wissensgesellschaft«. Dabei wird freilich übersehen, das dies nichts anderes darstellt als eine neue und intensivere Phase der Industrialisierung (Hirsch 2002b). Wissensprodukte, also z.B. Com-puterprogramme, Forschungsergebnisse, Musikstücke, Filme, Erfindungen und Entdeckungen haben im Gegensatz zu materiellen Waren die Eigenschaft, beliebig und ohne große Kosten vervielfältigt werden zu können. Die Entwicklung der Informations- und Kommunikationstechnologien hat dies gravierend erleichtert. Das bedeutet, dass die Warenproduktion immer schwerer in private Eigentumsverhältnisse gezwängt werden kann. Deshalb ist die Sicherung privater Rechte an »geistigem Eigentum« in das Zentrum des Kapitalinteresses gerückt. Das heißt, dass an sich frei verfügbare und somit ihrer Natur nach »öffentliche« Güter unter massivem juristischem und gesetzgeberischem Aufwand privatisiert werden müssen, um den Profit des Kapitals zu sichern (Gorz 2004). Dies zeigt sich nicht nur an den vielfältigen Auseinandersetzungen um so genannte Raubkopien, sondern etwa auch bei den Bestrebungen zur Patentierung genetischer Informationen, z.B. von Saatgut oder Heilpflanzen, die nicht zu Unrecht als ein neuer Schub »ursprünglicher Akkumulation«, d.h. der privaten Aneignung bislang frei verfügbarer Ressourcen bezeichnet wurde (Brand/Görg 2003). Um Ahnliches geht es bei den Konflikten um die so genannte freie Software (Meretz 2004). Unter den gegebenen gesellschaftlichen Bedingungen können es sich viele einschlägig Qualifizierte leisten, Computerprogramme zu entwickeln und nahezu kostenlos zu verbreiten, die den kommerziell erzeugten ebenbürtig, wenn nicht sogar überlegen sind. Diese Überlegenheit resultiert daraus, dass es möglich geworden ist, kreative Netzwerke und Kooperationszusammenhänge zu schaffen, die die Möglichkeiten einzelner, selbst großer Unternehmen weit übersteigen. Das heißt, dass die technische Entwicklung die Verwirklichung von kollektiven Arbeitsformen gestattet, die im Korsett der privatunternehmerischen Konkurrenzwirtschaft überhaupt nicht realisierbar wären. In gewisser Weise ist damit »das im Marxschen Sinne gesellschaftliche Individuum ... eine konkrete Möglichkeit geworden« (Haug 2003, 64f.). Das führt wiederum zu wachsenden Bemühungen der Unternehmen, eben diese Tätigkeiten gesetzlich verbieten zu lassen oder zumindest zu behindern. Die Auseinandersetzungen um »geistiges Eigentum« bestimmen daher immer stärker die internationale Politik, z.B. im Rahmen der WTO mit ihren TRIPS- und GATS-Abkommen oder bei den Patentrichtlinien der Europäischen Union. Sie zielen auf den Kern des postfordistischen Akkumulationsmodells. Zweitens hatte schon Marx festgestellt, dass das Kapital sich nicht mehr verwerten kann, wenn die notwendige Arbeit infolge des technischen Fortschritts auf ein Minimum reduziert wird und das Wertgesetz dadurch seine Gültigkeit verliert. Für ihn lag hierin die eigentliche Möglichkeit zur Aufhebung des Kapitalismus und zur Schaffung einer kommunistischen Gesellschaft. Was die technischen Bedingungen angeht, sind die kapitalistisch entwickelten Gesellschaften diesem Zustand ein gutes Stück näher gekommen. Die Erzeugung der zur Bedürfnisbefriedigung notwendigen Güter und Dienstleistungen erfordert nur noch einen kleinen Teil der tatsächlich geleisteten Arbeit. »Kommunismus« könnte damit heute etwas anderes bedeuten als die Verallgemeinerung des Mangels, an dem bisherige Revolutionen unter anderem gescheitert sind (vgl. Marx/En- gels 1969, 34f.). Stattdessen kann die bestehende Produktionsweise nur noch durch planmäßig hergestellten Verschleiß und die systematische Stimulierung eines Warenkonsums erhalten werden, dessen Nutzen immer fragwürdiger wird. Dem entspricht eine systematische Unterversorgung mit Gütern und Dienstleistungen, die zwar nützlich und notwendig sind, aber mangels kapitalistischer Profitabilität nicht in einer geeigneten und für alle verfügbaren Weise bereit gestellt werden. Insgesamt hat die geleistete Arbeit in zunehmendem Maße zerstörerische Wirkungen und zugleich werden mannigfaltige - strukturell über den »Markt« oder durch gesetzliche und administrative Manöver durchgesetzte - Arten von Arbeitszwang durchgesetzt. Drittens beinhaltet die Internationalisierung des Kapitalverhältnisses und des Staates einen weiteren wichtigen Widerspruch. Das Verhältnis von Kapital und Staat hat sich dadurch entscheidend verschoben und die Staaten unterliegen tiefgehenden Transformationsprozessen. Nun ist aber die staatliche politische Form ein grundlegender Bestandteil des kapitalistischen Produktionsverhältnisses. Sie ist nicht nur eine wesentliche Bedingung der Möglichkeit liberaldemokratischer Verhältnisse, sondern auch Grundlage einer das private Eigentum und den Marktverkehr sichernden Rechtsordnung. Sie ist die Voraussetzung sozialer Kompromisse, die den Erhalt der kapitalistischen Gesellschaft politisch und sozial möglich machen. Die Erosion des nationalstaatlichen Systems führt deshalb dazu, dass gesellschaftliche Spaltungen zunehmen, die soziale Integration untergraben wird und die politische Struktur immer mehr durch ein Gemisch von autoritär-bürokratischen Herrschaftsverhältnissen und quasi feudalen Abhängigkeiten gekennzeichnet ist. Daraus folgt, dass es immer schwieriger wird, eine auf den längerfristigen Bestand der Gesellschaft gerichtete Politik zu formulieren und dass offene Gewalt als Mittel politischer Auseinandersetzung und ökonomischer Interessenwahrnehmung zunimmt. Die Entwicklung der Produktivkräfte untergräbt also auch die Möglichkeiten zur Gewährleistung der politischen Form des Kapitalismus. Zusammengefasst bestehen die Folgen dieser Entwicklung darin, dass die herrschenden gesellschaftlich-politischen Institutionen, nicht zuletzt das einzelstaatliche System, immer weniger zur längerfristigen Bestandserhaltung der Gesellschaft taugen und vor allem kaum noch geeignet sind, als Rahmen für eine demokratische Gestaltung zu dienen. Sie zeigen sich darin, dass die Bemühungen immer absurdere und gefährlichere Züge annehmen, die gesellschaftliche Produktion in Warenform zu zwängen, theoretisch gesprochen also die Bedingungen für das Weiterwirken des Wertgesetzes zu erhalten. Die derzeit durchgesetzten »Reformen« des Sozialstaats haben - neben einer drastischen Veränderung der Einkommensverhältnisse zugunsten des Kapitals - vor allem ein Ziel: die weitere Kommodifizierung der gesellschaftlichen Arbeit durch Privatisierung, verbunden mit einem immer weiteren Ausufern des Arbeitszwangs. Das schafft zwar nicht mehr Arbeitsplätze, soll aber die wohl als gefährdet betrachtete allgemeine Arbeitsmoral heben und das sich selbst zur Ware Machen der Arbeitskräfte erzwingen. Es lässt sich die These vertreten, dass dies ein zentrales Motiv der aktuellen Politik der »Sozialstaatsreform« ist. Die finanziellen Zwänge dazu sind jedenfalls durch die staatliche Wirtschafts- und Sozialpolitik planmäßig hergestellt worden. Nun wäre es allerdings verfehlt, angesichts derartiger Entwicklungen über einen Zusammenbruch des Kapitalismus zu spekulieren. Es ist bekannt, dass dieser sich gerade durch seine Krisen hindurch immer wieder erneuern kann, veränderte Gestalten angenommen und dabei eine erstaunliche Anpassungsfähigkeit an sich wandelnde gesellschaftliche und technische Bedingungen bewiesen hat. Schon dies verbietet es, gemäß orthodoxer Denkschablonen auf objektive Widersprüche als Antrieb für gesellschaftliche Veränderungen zu setzen. Die Frage ist vielmehr, inwieweit daraus gesellschaftliches Handeln und soziale Bewegungen entstehen können. Dazu ist es notwendig, die Transformation der politischen Systeme ebenso ins Auge zu fassen wie die Veränderungen gesellschaftlicher Subjektivität unter den Bedingungen des postfordistischen Kapitalismus.”翻译为中文

question:请将“Der als »Krise der Repräsentation« bezeichnete Gegensatz zwischen den sich der Standortoptimierung verpflichtenden Regierungen und der Bevölkerung spielt dabei eine wichtige Rolle. Dieser ist dem postfordisti- schen politischen System strukturell eingeschrieben. Ob es gelingt, die daraus resultierenden Konflikte durch Privatisierung, die Mobilisierung von Konkurrenz, die Verbreitung der neoliberalen Ideologie und populistische Manöver auf längere Sicht zu neutralisieren, ist fraglich. Erleichtert wird dies allerdings dadurch, dass im Zuge der gesellschaftlichen Spaltungs- und Marginalisierungsprozesse der kapitalistische Klassenkonflikt nicht nur durch soziale Fragmentierung neutralisiert, sondern immer stärker durch nationalistische und religiöse Gegensätze sowie wohlfahrtschauvinistische Legitimationsstrategien überlagert wird. Auf der anderen Seite kann dies aber auch dazu führen, dass die »Staatsillusion«, d.h. die Vorstellung, der existierende Staat diene dem Wohl aller, Risse bekommt. Auch die neoliberale Propaganda greift um so weniger, je mehr ihre Versprechungen durch die Realität widerlegt werden. Ein weiter treibender gesellschaftlicher Konflikt entsteht daraus allerdings erst, wenn im Kontext sozialer Bewegungen überzeugende politische und gesellschaftliche Alternativen formuliert werden und sich neue Formen politischen Handelns entwickeln. Offen ist auch, ob sich die postfordistische Subjektivität wirklich nahtlos in die bestehenden Verhältnisse einfügt. Es ist nicht auszuschließen, dass die Notwendigkeit zur erweiterten Erzeugung von »Humankapital« über-schießende Fähigkeiten produziert (Flecker 2000; Dörre 2000) und die Freisetzung »selbstverantwortlicher« »Ich-Unternehmerinnen« auch das Streben nach realer Freiheit und Autonomie fördert. Der Zwang zu Flexibilität und Mobilität vergrößert nicht nur die kapitalistische Verfügbarkeit der Arbeitskräfte, sondern möglicherweise auch die politischen und sozialen Fähigkeiten zur Selbstbestimmung. Ob die Selbstdisziplinie-rungsmechanismen der postfordistischen Regierungsweise in Kombination mit dem Ausbau der Kontroll- und Überwachungsapparate dies zu neutralisieren vermögen, bleibt ebenfalls abzuwarten. Und schließlich dienen die neuen Informations- und Kommunikationstechnologien nicht nur ökonomischen und politischen Herrschaftsinteressen, sondern verbessern auch die Möglichkeiten von Information und Kommunikation unabhängig von den bestehenden medialen und politischen Apparaturen. Der Privatisierung, Kommerzialisierung und Monopolisierung von Wissen stehen damit zugleich neue Chancen für die Entwicklung politischer Öffentlichkeiten gegenüber, die soziale und politische Grenzen überschreiten. Die Auseinandersetzungen um die Produktion und Aneignung von Wissen können durchaus sprengende Momente beinhalten. Die Überwindung der fordistischen, bürokratisch-etatistischen Gesellschaftsstruktur eröffnet auch Spielräume für neue politische Orientierungen und Verhaltensweisen. Die bestehenden gesellschaftlichen Zustände eröffnen ein vielfältiges Terrain für soziale Konflikte und Bewegungen. Eine neue soziale Bewegung? Die »neuen sozialen Bewegungen«, die sich in den 1970er Jahren im Gefolge der 68er-Protestbewegung entwickelt hatten, sind mit der Krise des Fordismus und den damit verbundenen Umwälzungsprozesse schwächer geworden. Sie waren sowohl Ausdruck als auch vorantreibendes Moment dieser Krise und haben mit dem Ende des Fordismus in gewisser Weise ihre sozialen und politischen Grundlagen verloren. In erheblichem Umfang wurden sie in den postfordistischen Regulationszusammenhang integriert, wobei grüne Parteien eine wichtige Rolle spielten. Durch die In-ternationalisierung des Staates haben sich die Bedingungskonstellationen für politisches Handeln verändert und es häufen sich soziale, ökologische und kriegerische Bedrohungen, denen mit den Möglichkeiten der einzelnen Staaten nicht beizukommen ist. Nach einigen Vorläufern, z.B. dem 1984 gegründeten Third World Network, haben sich in den 1990er Jahren verstärkt Ansätze zu einer als globalisierungkritisch bezeichneten internationalen Bewegung herausgebildet (vgl. den Überblick bei Brand 2003 sowie 2005). Für deren Entwicklung war der zapatistische Aufstand in Mexico ein Markstein (Brand/Cecena 1999; Brand/Hirsch 2005). Besonders öffentlichkeitswirksam waren die großen Protestereignisse anlässlich der Tagungen internationaler Organisationen und Regierungsgipfel, beginnend mit der WTO-Tagung in Seattle 1999, die nicht zuletzt unter dem Eindruck massiver öffentlicher Proteste scheiterte (McMichael 1997; Chakravarthi 2000; Stock 2001; Epstein 2001; George 2001; Klein 2001). Es handelt sich dabei nicht um eine einheitliche soziale Bewegung, sondern eher um ein lockeres Netzwerk von Organisationen, Bewegungen und Initiativen, das allerdings über gut entwickelte Kommunikationsstrukturen verfügt und mit den jährlich stattfindenden Weltsozialforen eine öffentlich relativ breit wahrgenommene internationale Diskussionsplattform hat. Die neue globalisierungskritische Bewegung unterscheidet sich von früheren sozialen Bewegungen nicht nur durch ihre Internationalität, sondern auch durch ihre größere politische, soziale und organisatorische Vielfältigkeit. Dies hängt damit zusammen, dass im Vergleich zu zurückliegenden Stadien der kapitalistischen Entwicklung »horizontale«, d.h. quer zu den Klassenlinien verlaufende Konfliktfronten bedeutsamer geworden sind und sich weltweit die Arbeitsverhältnisse erheblich ausdifferenziert haben. Schon deshalb ist die Wiederentstehung einer Arbeiterbewe-gung im traditionellen Sinne unwahrscheinlich. Die Auswirkungen des neoliberalen Transformationsprozesses treffen auf sehr unterschiedliche soziale Lagen, wenn man beispielsweise indische Bauern, indigene Völker in Lateinamerika oder Gewerkschaftlerinnen in den kapitalistischen Metropolen vergleicht. Schon von der Vielfältigkeit der Interessen, Orientierungen und Kon-fliktfronten her verbietet sich daher die Vorstellung eines privilegierten politischen Akteurs. Dies ist insofern kein Nachteil, als damit auch neue Räume für Diskussionen, Suchprozesse und die Mobilisierung von Wissen geschaffen werden, bringt aber auch eine ganze Reihe von Konflikten und Ambivalenzen mit sich. Angesichts der Verschiedenheit der Situationen und Interessen der Beteiligten ist es selbstverständlich, dass es weder eine gemeinsame theoretische Basis noch klar definierte politische ZielVorstellungen gibt, die über eine allgemeine Kritik am »Neoliberalismus« hinausgehen. Darüber hinaus wirken sich die einzelstaatlichen Fragmentierungen und Ungleichheiten auch innerhalb der Bewegungsnetzwerke, z.B. in der Form von Nord-Süd-Konflikten aus. Ein einheitsstiftendes Moment bildet der für den Postfordismus charakteristische Gegensatz zwischen Staaten und internationalen Organisationen auf der einen, den Bevölkerungen auf der anderen Seite. Der in diesem Zusammenhang öfters verwendete Begriff der »Multitude« (Hardt/Negri 2002, 2004) hat allerdings eher den Charakter einer philosophischen Spekulation und tendiert dazu, reale Interessendivergenzen und politisch-soziale Spaltungen auszublenden. Angesichts dessen, dass das Scheitern sowohl des Staatssozialismus als auch des sozialdemokratischen Reformprojekts das Fehlen klarer Vorstellungen von der konkreten Gestalt einer freieren und demokratischen Gesellschaft offenkundig gemacht hat, wird die Entwicklung der Bewegung davon abhängen, ob es gelingt, zu einer produktiven Auseinandersetzung und zu einer Verständigung über Interessen, kulturelle Traditionen und Weltsichten zu kommen. Es wird notwendig sein, die Bedeutung »vertikaler« Macht- und Herrschaftsverhältnisse im globalen Maßstab gegenüber »horizontalen« Verschiedenheiten und Konflikten zu betonen. Die Propagierung abstrakter Gemeinsamkeiten erschwert dies eher. Je weniger von den neoliberal transformierten Parteien die Entwicklung weiterreichender gesellschaftlicher Zielvorstellungen erwartet werden kann, desto wichtiger werden Diskussions- und Verständigungsprozesse im Kontext der politisch-sozialen Bewegungen. Die hegemonialen Auseinandersetzungen haben sich im Postfordismus auf dieses Terrain verlagert. Dabei spielt der »Kampf um Begriffe«, die Kritik herrschender gesellschaftlicher Deutungsmuster und der Versuch, unsichtbar gemachten Interpretationen von Wirklichkeit Anerkennung zu verschaffen, eine wichtige Rolle (Brand/Hirsch 2005, 127ff.).”翻译为中文

question:请将“Dass es sich bei den neuen Bewegungsnetzwerken nicht einfach um »Globalisierungsgegner« handelt, zeigt sich schon daran, dass sie in einer bisher nicht gekannten Weise global agieren, sondern sich dabei auch kompetent der neuen Informations- und Kommunikationstechniken bedienen (Lang 2003). Die Kritik richtet sich nicht auf »Globalisierung« als solche, sondern gegen ihre herrschende Form als Macht-, Ausbeutungsund Herrschaftsprojekt. Die Bewegung erschöpft sich auch nicht in spektakulären und medienwirksamen Protestaktionen und Kampagnen, sondern verfügt durchaus über eine, wenn auch dezentrale und locker verbundene organisatorische Infrastruktur. Verglichen mit den neuen sozialen Bewegungen der 1970er und 1980er Jahre beruht die Politisierung weniger auf allgemeinen Krisendiagnosen oder ethischen Prinzipien, sondern auf der unmittelbaren Erfahrung mit sich verschlechternden Lebensbedingungen. Und im Unterschied zu den früheren nationalen Befreiungsbewegungen wird nicht auf militärische Aktion, sondern auf politische Intervention gesetzt. Dennoch spielt die »Gewaltfrage« eine wichtige Rolle, weil diese von den Herrschenden dazu benutzt wird, Militanz, zivilen Ungehorsam und kalkulierte politische Aktion zu delegitimieren. Gewaltverhältnisse können von den Bewegungen nicht ausgeblendet werden. Immerhin ist daran zu erinnern, dass die zapatistische Bewegung mit einem militärischen Aufstand begann. Wenn es im Geflecht der internationalen sozialen Bewegungen einen gemeinsamen Nenner gibt, dann ist es der Kampf um Demokratie und Menschenrechte, deren inhaltliche Bedeutung allerdings selbst bis zu einem gewissen Grad umstritten bleiben muss. Angesichts ihrer herrschafts-technischen Funktionalisierung werden diese Begriffe in der Bewegungs-diskussion zwar eher zurückhaltend gebraucht. Die zentrale Rolle, die der Begriff der »Würde« beispielsweise im zapatistischen Diskurs spielt, verweist aber darauf. Dies resultiert daraus, dass die existierenden liberaldemokratischen Formen erodieren und klare gesellschaftliche und politische Alternativkonzepte erst wieder entwickelt werden müssen. Es kommt daher zunächst einmal darauf an, demokratische Verhältnisse sowohl auf einzelstaatlicher wie auf internationaler Ebene wieder zu erkämpfen, neue Formen dafür zu finden und sie mit neuen Inhalten zu füllen. In diesem Punkt der Zentralität von Demokratie und Menschenrechten unterscheidet sich die neue globalisierungskritische Bewegung von früheren wesentlich. Uneinheitlich sind nicht nur die Interessen und Zielvorstellungen, sondern auch die organisatorischen Strukturen. Neben Interessenorganisationen wie Gewerkschaften und Bauernverbänden sowie vielfältigen Formen von Basisinitiativen spielen die so genannten Nichtregierungsorganisationen (NGO) eine bedeutsame Rolle. Unter NGO versteht man formell private Organisationen, die im politischen Feld tätig und nicht profitorientiert sind. Sie beanspruchen, stellvertretend Interessen wahrzunehmen beziehungsweise Hilfe zu leisten. Darüber hinaus weisen sie eine gewisse Professionalisierung und Dauerhaftigkeit auf (vgl. Brand u.a. 2001). Ihre wachsende Bedeutung erklärt sich in der neoliberalen Transformation des Staates und des Staatensystems, in der Privatisierung der Politik, der Verlagerung politischer Entscheidungen in unkontrollierbare Verhandlungssysteme und auch in der zunehmenden Relevanz der internationalen Ebene, auf der es keine demokratischen Institutionen und Verfahren gibt. Den NGO wächst damit eine wichtige Funktion bei der Vertretung unterdrückter Interessen und bei der Thematisierung ausgegrenzter Probleme zu. Neben praktischen Hilfstätigkeiten üben sie wichtige Funktionen bei der Kontrolle internationaler politischer Prozesse und bei den Konflikten um die Tagungsordnung von Verhandlungen aus. Sie sind in der Lage, alternatives Wissen und Expertise zu produzieren und zur Verfügung zu stellen, also quasi als »think tanks« zu fungieren. Offen ist allerdings, ob die NGO als unabhängige demokratische Akteure oder nicht eher als Teile des »erweiterten Staates« in Gramscis Terminologie zu verstehen sind (Görg/Hirsch 1998; Hirsch 2001b). Eine gewisse Nähe zu den Staatsapparaten und staatlicher Politik ergibt sich daraus, dass sie als professionalisierte Organisationen auf ständige Mittelzuflüsse angewiesen sind und damit leicht in die Abhängigkeit von Staaten oder auch privaten Geldgebern geraten können, ganz abgesehen von den Fällen, wo sie direkt von Staaten oder Unternehmen gegründet oder instrumentalisiert werden. Sie sind bei der Verfolgung ihrer Ziele im Prinzip auf die Kooperationsbereitschaft von Regierungen und internationalen Organisationen angewiesen. Häufig versuchen diese, NGO für ihre Zwecke - von Informations- und Legitimationsbeschaffung bis hin zur öffentlichen Rechtfertigung von als »demokratisch« und »humanitär« deklarierten Militärinterventionen - zu benutzen. Unternehmen nehmen die Dienste von NGO in Anspruch, um ihren ökonomischen Strategien ein humanitäres und soziales Image zu verleihen. Eine wichtige Bedingung der Wirksamkeit von Nichtregierungsorganisationen ist somit auch, dass sie sich der Sprache und dem Habitus von Unternehmens- und StaatsFunktionären anzupassen vermögen. Dadurch entsteht die Tendenz, dass das Personal der NGO zum Bestandteil einer internationalen Managerklasse wird. Es handelt sich dabei jedoch um ein widersprüchliches Verhältnis, weil sie ohne die Unterstützung einer kritischen Öffentlichkeit wirkungslos blieben. Mangels formeller Kontroll- und Legitimationsstrukturen hängt daher ihr demokratischer Charakter von ihrem Umfeld und der Art und Weise ab, wie sie sich darauf beziehen. So können sie ein wichtiger Bestandteil sozialer Bewegungen sein, ersetzen diese aber nicht. Dieser zwiespältige Charakter wurde im Zusammenhang der großen Protestereignisse seit Seattle 1999 deutlich. Einerseits waren NGO ein wichtiger - zum Beispiel Informationen und logistische Kapazitäten bereit stellender - Akteur, mussten aber gleichzeitig darauf bedacht sein, ihr Ansehen als seriöse Verhandlungspartner nicht zu verlieren. Deutlich wurde dies an den Auseinandersetzungen über die »Gewaltfrage«. Das heißt, NGO praktizieren aus strukturellen Gründen immer politische Balanceakte. Wohin diese führen, hängt von der Existenz einer kritischen Öffentlichkeit und dem Druck ab, den radikalere Teile der Bewegungen ausüben können. Man kann in der globalisierungskritischen Bewegung etwas vereinfacht zwei politische Strömungen unterscheiden. Auf der einen Seite steht ein stärker institutionalisiertes, professionalisiertes und »reformistisches« Spektrum, das eine sozialere Regulierung des Kapitalismus fordert, »Fehlentwicklungen« wie etwa die entfesselten Finanzmärkte korrigieren will und gegen die neoliberale Privatisierungspolitik kämpft. In gewisser Hinsicht wird diese Strömung durch die attac-Organisation repräsentiert, die in den letzten Jahren erheblich an Stärke und Internationalität gewonnen hat. Wenn man so will, handelt es sich dabei um eine »national-souverä- nistische« Strömung (Ulrich Brand), deren Politik darauf abzielt, die Handlungsfähigkeit der Staaten wieder herzustellen. Auf der anderen Seite gibt es die radikaleren, institutionelle Kooperationen ablehnenden und eher auf direkte Aktionen setzenden Positionen, die strikter international orientiert sind, nicht nur den Neoliberalismus, sondern den Kapitalismus und die bestehenden Formen der Vergesellschaftung überhaupt kritisieren und denen es um eine grundlegende Umgestaltung der Gesellschaft geht. Beide Positionen haben sich einer begründeten Kritik ausgesetzt. Der reformistischen wird vorgeworfen, mit den Korrektur an Symptomen die bestehenden Verhältnisse zu bestätigen und einer ohnehin anstehenden politischen Re-Regulierung des globalen Kapitalismus in die Hände zu arbeiten. Sie verwendet einen eher traditionellen Politikbegriff, der sich darauf reduziert, Druck auf Regierungen und internationale Organisationen auszuüben. Damit wird einer Staatsorientierung Vorschub geleistet, die weder theoretisch haltbar noch historisch gerechtfertigt ist. In gewisser Hinsicht orientieren sich Teile dieses Spektrums an einer Wiederherstellung des fordistischen Kapitalismus. Dies ist angesichts der veränderten gesellschaftlichen und ökonomischen Bedingungen unrealistisch und vor allem nicht wünschenswert, weil es sich auch dabei um ein ausbeuterisches und ausgrenzendes Herrschaftsverhältnis gehandelt hat. Eine solche Orientierung hat allerdings den Vorteil, unmittelbar praktische und realistisch scheinende Forderungen formulieren und damit breitere Resonanz bis hin zu den etablierten Gewerkschaften oder den Kirchen finden zu können. Die ursprünglich zentrale Forderung von attac nach Ein-führung der so genannten Tobinsteuer auf internationale Kapitaltransaktionen, die spekulative Kapitalbewegungen eindämmen und Mittel für internationale Hilfe bereitstellen soll, wurde zwar zunächst als utopisch und unpraktikabel abgelehnt, aber kurz darauf auch in Regierungskreisen diskutiert (zur Kritik vgl. Hübner 2003). Die radikalere Position hat dagegen Schwierigkeiten, über Kritik und Protest hinaus praktische Veränderungsschritte zu formulieren und läuft Gefahr, an den bestehenden Machtstrukturen zu scheitern oder sich mangels Resonanz in einem politischen wie theoretischen Ghetto zu verlieren.”翻译为中文

question:请将“Das Problem der globalisierungskritischen Bewegung besteht also darin, dass sie angesichts des Fehlens institutionalisierter Einflussmöglichkeiten einerseits Gefahr läuft, marginalisiert zu werden oder dass andererseits ihre professionalisierteren Teile, also insbesondere das NGO- Spektrum, sich in eine Art Co-Management innerhalb der bestehenden Herrschaftsstrukturen verwandelt. Angesichts fehlender institutioneller Partizipationsmöglichkeiten muss auf die Mobilisierung einer kritischen Öffentlichkeit gesetzt, politischer Druck entwickelt und bestehende Widersprüche innerhalb des Staatensystems ausgenutzt und zugespitzt werden. Insofern wird es für die Entwicklung der Bewegung entscheidend sein, ob das Spannungsverhältnis zwischen den radikaleren und reformistischeren Teilen erhalten bleibt. Deutlich wird daran, dass die Verhältnisse zu komplex sind, um in einfachen Schablonen wie »reformistisch« oder »revolutionär« aufgehen zu können. Die Frage aber bleibt, wie unter den heute herrschenden Bedingungen und unter Berücksichtigung der gewonnen theoretischen Einsichten eine emanzipatorische ge-sellschaftsverändernde Politik aussehen müsste. Radikaler Reformismus Nach den gescheiterten Revolutionen des 20. Jahrhunderts und dem Zusammenbruch des Staatssozialismus ist weniger denn je klar, wie eine freie und solidarische Gesellschaft eingerichtet werden könnte. Sicher ist, dass die Abschaffung des Privateigentums an Produktionsmitteln und der kapitalistischen Ausbeutungsverhältnisse nicht ausreichen würde, um strukturelle Macht und Unterdrückungsbeziehungen - vom gesellschaftlichen Umgang mit der Natur bis zu den Geschlechterverhältnissen - zu beseitigen. Ein Wechsel der Herrschaftsverhältnissen allein bedeutet keine Befreiung und politische Umstürze sind keine gesellschaftlichen. Emanzipatorische Politik kann sich nur aus der bestehenden Gesellschaft und ihren Widersprüchen heraus entwickeln und bleibt deren Strukturen, Handlungsorientierungen und Subjektprägungen verhaftet. Sie muss daher als langwieriger Erfahrungs-, Aufklärungs- und Lernprozess verstanden werden. Sowohl die staatstheoretischen Überlegungen als auch die historischen Erfahrungen beweisen die Untauglichkeit des Versuchs, die Gesellschaft in ihren Grundstrukturen mittels staatlicher Macht verändern zu wollen (vgl. dazu insbesondere Holloway 2002). Daran ist die Arbeiterbewegung sowohl in ihren kommunistisch-revolutionären als auch sozialdemokratisch-reformistischen Ausprägungen gescheitert. Das hat mehrere Gründe. Einmal ist der Staat, wie gezeigt wurde, nicht ein für beliebige gesellschaftliche Zwecke einsetzbares Instrument, sondern der institutionelle Ausdruck grundlegender gesellschaftlicher Machtbeziehungen, von spezifischen, d.h. klassen- und geschlechterförmigen Ausbeutungs- und Herrschaftsverhältnissen. Die bürgerlich-kapitalistische politische Form, die sich in der Gestalt des Staates ausdrückt, beruht auf spezifischen Trennungen und Spaltungen: zwischen Produktionsmittelbesitzern und Lohnabhängigen, Privat und Öffentlich, Politik und Ökonomie, Regierenden und Regierten, Männern und Frauen, Staatsbürgerinnen und Ausländerinnen. Es ist unmöglich, mittels eines Herrschaftsapparates die gesell-schaftlichen Verhältnisse zu beseitigen, die seine Grundlage darstellen. Der Staat besitzt nicht Macht, sondern ist Ausdruck gesellschaftlicher Machtverhältnisse, und dass es ein Zentrum gäbe, von dem aus die Gesellschaft kontrolliert und gesteuert werden kann; entspricht heute weniger denn je der Realität. Wenn es darum geht, Herrschafts- und Unterdrückungsverhältnisse abzuschaffen, so müssen die gesellschaftlichen Strukturen verändert werden, aus denen sie hervorgehen. Dies gilt für die herrschenden Arbeitsteilungsverhältnisse, die Formen der gesellschaftlichen Produktion, die Familien- und Geschlechterbeziehungen bis hin zu den Bewusstseinsinhalten, Wertvorstellungen and den Konsumstilen. Staatliche Eingriffe und administrative Zwänge können diese modifizieren, aber nicht grundlegend verändern. Die emanzipatorische Umwälzung gesellschaftlicher Verhältnisse ist eine Angelegenheit der Menschen selbst, eine Frage konkreter Praxis, die im unmittelbaren Lebenszusammenhang ansetzen muss. Insofern ist das »Private« in der Tat das »Politische«. Die Bedeutung gesellschaftlicher Veränderungen für die Entwicklung politischer Strukturen macht ein Blick auf die bürgerliche Revolution deutlich. Die Durchsetzung kapitalistischer Produktions- und Vergesell-schaftungsverhältnisse war schon weit fortgeschritten, als sie schließlich - beispielhaft in der französischen Revolution - durch den revolutionären politischen Umsturz bestätigt und vollendet wurde. Die Geschichte wird sich jedoch in dieser Weise nicht wiederholen. Die bürgerlich-kapitalistische Gesellschaft ist dadurch charakterisiert, dass sie auf Grund ihrer spezifischen Dynamik - der Verbindung von Durchkapitalisierung und Durchstaatlichung - alternative Vergesellschaftungsformen auszulöschen tendiert. Deshalb können sich nicht quasi automatisch neue gesellschaftliche Strukturen aus ihr entwickeln. Es bedarf dazu vielmehr eines bewussten Handelns, das sich gegen die herrschenden sozialen Strukturen, politischen Institutionalisierungsformen und Subjektprägungen richten muss. Notwendig ist daher ein Prozess der Veränderung durch gesellschaftliche Initiative, durch praktische Durchsetzung neuer Produktionsund Lebensformen und die Schaffung politischer Organisationszusammenhänge unabhängig von den bestehenden institutionellen Strukturen, von Staat und Parteien (Hirsch 1990, 118ff.). Ein recht treffender Slogan lautet in Abwandlung von Marx elfter Feu-erbachthese: »Alle reden von ziviler Gesellschaft, es kommt darauf an, sie zu verändern«. Nicht die bestehende Zivilgesellschaft ist die Basis von Demokratie, sondern ihre Umwälzung ist der Weg dazu. Gesellschafts-veränderung bedeutet vor allem Kampf um Hegemonie, verstanden als die herrschenden Vorstellungen von Ordnung und Entwicklung der Gesellschaft. Gramsci hat darauf hingewiesen, dass die Zivilgesellschaft, das System der gesellschaftlichen und politischen Organisationen, der Wissenschafts- und Bildungseinrichtungen, der Medien und der Verbände das Terrain ist, auf dem sich die bürgerlich-kapitalistische Hegemonie herausbildet. Ein Beispiel dafür ist die Durchsetzung des Neoliberalismus, die durch wissenschaftliche think tanks und Kaderschmieden langfristig vorbereitet wurde, längst bevor die Krise des Fordismus die ökonomischen und gesellschaftlichen Voraussetzungen dafür geschaffen hatte (Pleh- we/Walpen 1999; Walpen 2004). Zugleich ist die Zivilgesellschaft das Terrain, auf dem alternative hegemoniale Konzepte formuliert und durchgesetzt werden können. Gramscis Erkenntnis muss allerdings präzisiert werden. Der Kampf um eine alternative Hegemonie spielt sich nicht allein auf der Ebene ideologischer Kämpfe ab, sondern setzt eine Veränderung der politischen und alltagspraktischen Vergesellschaftungs- und Verhaltensformen voraus. Erst dadurch können Herrschaftsverhältnisse verändert werden. Es geht also um eine Selbstveränderung der Gesellschaft, die im Kontext von politischen und sozialen Bewegungen formuliert, ausgearbeitet und praktiziert werden muss. Es ginge darum, die bestehende Zivilgesellschaft selbst, um noch einmal Marx zu zitieren, »praktisch zu revolutionieren«. Dies bezieht sich auf die Schaffung einer von Staat und kommerziellen Medien unabhängigen Öffentlichkeit, die unabhängige Diskussion und Verständigung und die Aufarbeitung von Er-fahrungen ermöglicht, und vor allem konkrete gesellschaftliche Praxis, um konkrete Versuche zur Veränderung der Lebensweise selbst. Dazu ist theoretische Reflexion unumgänglich, aber nicht als abgehobene akademische Veranstaltung, sondern im praktischen Handgemenge. Notwendig wäre mithin eine Kulturrevolution, die nicht nur die Bewusstseinsinhalte, sondern vor allem gesellschaftliche und politische Beziehungen und Praktiken umgreift. Solche Entwicklungen sind komplizierte und schwierige Prozesse mit ungewissem Ausgang. Dafür, dass soziale Bewegungen herrschende Be-wusstseins- und Praxisformen sowie Politikbegriffe verändern können, gibt es genügend Beispiele, wenn man etwa auf die Ökologie- und Frauenbewegung im letzten Drittel des vergangenen Jahrhunderts blickt. Grundlegende gesellschaftliche Veränderungen waren immer das Werk »zivilgesellschaftlicher« Initiativen. Die Tatsache, dass diese schließlich wieder schwächer wurden, zu einem großen Teil wieder in die herrschenden Verhältnisse integriert werden und in gewisser Weise als Treibsatz für die Modernisierung des Kapitalismus dienen konnten, verweist darauf, dass Rückschläge und Scheitern immer möglich sind.”翻译为中文